泰雅族的命名文化──子父聯名

你知道嗎？【泰雅族的命名文化──子父聯名】
#868#～本日冷知識～

各位讀者大家晚安！
Miss Monday昨天剛從新竹深山裡的部落取材，回到平地後還不太適應都市裡的生活～好想回司馬庫斯的山林裡啊～

今天要告訴大家的冷知識，是要介紹泰雅族的取名方式。
你可能知道，台灣的原住民一般來說是沒有姓的。但你知道嗎？從一位泰雅族人的名字中就可以看出他的爸爸是誰喔！

說到這裡，這邊先來幫大家複習一下我們的冷知識第423號
達悟族居然是這樣取名的！
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簡單介紹一下：
達悟族的「親從子名」命名文化中，未成年的小朋友在名字之前通常會用「希」＋自己的名字），生父若把初生長子取名為「希·藍波安(Si Rapongan)」，則原本名字為「希·瑪拉歐斯」的父親，自己要改名為「夏曼·藍波安(Si aman Rapongan)」，母親則改名為「希南·藍波安(Si nan Rapongan)」，祖父則須改名為「夏本·藍波安(Si apen Rapongan)」。依照這個規則，全家族都將依序改名，是不是很不一樣呢？

而泰雅族的命名傳統上則是「子父聯名」制，也就是說，小孩的命名的規則是：「小孩名·爸爸名」，舉例來說，照片中的Ri wang·Lesa 與Yu min·Lesa的爸爸就是同一人，爸爸叫做Lesa，由此可知這兩位住在隔壁的族人，他們應該是兄弟或姐妹關係，如此一來在查詢族譜的時候，是不是就非常好分辨呢？

而台灣其他族群的原住民也有著不同的命名文化，像是布農族是以「名字‧族群氏族名」來為小孩命名、賽夏族是以「名字＋生父名＋族群氏族名」來命名，都跟漢人傳統的延續父系姓氏的命名方式非常不同呢！

但原住民的獨特的命名文化卻不斷受到外來文化的入侵與改變，早從清朝政府對臺灣原住民普賜漢姓，意圖感化番人、加以漢化開始，而在日治1943年皇民化運動的推動下更是大舉顛覆傳統文化，以日文「譯音」為主的命名方式，不僅推翻原住民族的傳統命名文化，更造成文化上的嚴重斷層並產生族群認同危機。
而在1946 年 5 月，剛接手台灣的中華民國行政院公佈《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》，此後三個月內，以「到府辦理」的方式，將台灣原住民以任意分配的方式改為漢姓與漢名。

但政府在沒有詳細調查原住民族群、家族間的關係，便放任戶政單位忽視族人的親屬關係並任意分配漢姓，或隨意推薦選字，因此於1950年代期間，原住民族人大量出現以「高」（取名依據來自高山族）、「潘」（河流＋番）、湯（河川）、楊（大樹）、石（山川）、巫（女神）等漢姓，而許多強行冠上漢姓也常導致不知情的近親聯姻之困擾。

直到1980年代台灣解嚴之後，台灣原住民的命名文化開始受到重視。1995年，中華民國政府修正《姓名條例》與《姓名條例施行細則》，規定台灣原住民命名不再強制使用漢姓。不過詳細的規則仍限制原住民姓名翻譯後的中文名字，必須是「國語辭典或辭源、辭海、康熙等通用字典中所列有之文字」，不過
仍然可以「傳統姓名之羅馬拼音」並列登記。

說到最後，原本被認為是泰雅族分支的賽德克族與太魯閣族，近年都被官方認定各自獨立的族群，有沒有人知道這兩族又是怎麼樣命名的呢？

每日一冷的讀者們～我們明天見囉！

照片：何為瀚攝影
[Miss Monday]

本文曾刊登於每日一冷